TUTTO E' "VUOTO"

 Buongiorno a tutti e bentrovati!!!

Oggi esamineremo un altro aspetto fondamentale del Taoismo (e ancora una volta uno tra i miei preferiti), che rispecchia tra l'altro grandi differenze tra il pensiero orientale e quello occidentale; preparatevi, PERCHE' DALL'ESPLORAZIONE DI QUESTO PUNTO DI VISTA, VERRA' MESSO IN DISCUSSIONE IL NOSTRO STESSO MODO DI INTENDERE L'INTERA ESISTENZA UMANA!!! Il tema a cui mi sto riferendo, lo avete visto dal titolo del post, è il tema del VUOTO, come concepito dal Taoismo e dal pensiero cinese in generale; se qualcuno si fosse mai chiesto per caso da dove provenga la chiosa che inserisco in calce ad ogni post (""L'UTILITA' DI UNA TAZZA STA NEL SUO ESSERE VUOTA"), oggi la sua curiosità troverà risposta, perchè insieme a una serie di brani a tema tratti dal Tao Te Ching, dal Chuang Tzu e dal Liezi, vedremo anche una serie di pensieri tratti dal preziosissimo libro che già abbiamo conosciuto "Pensieri illuminanti", raccolta di scritti di Bruce Lee, all'interno del quale tra gli altri è raccolta anche questa riflessione (ricordo nuovamente come io abbia intrapreso lo studio del Taoismo dopo averlo conosciuto grazie a questo meraviglioso libro).

Direi di partire con alcuni racconti:

"Un giorno, un uomo colto andò da un maestro Zen, per interrogarlo sulla pratica. Mentre il maestro parlava, l'uomo colto continuava ad interromperlo, con osservazioni tipo: "Oh, si, anch'io" eccetera. Alla fine il maestro Zen smise di parlare, e cominciò a versare il tè all'uomo colto; andò avanti a versare, finchè la tazza traboccò. "Basta, nella tazza non ci sta più niente!" esclamò l'uomo. "Già, lo vedo" rispose il maestro. "Ma se prima non svuoti la tua tazza, come puoi assaggiare il mio tè?". 

Fonte: "Pensieri Illuminanti" Bruce Lee

In questa parabola Zen (Zen: fusione tra Buddhismo e Taoismo) che Bruce raccontava ai suoi nuovi allievi a inizio corso, si evidenzia come la nostra mente diventi inutile, nel momento in cui, piena e compiaciuta di quanto già vi si trovi all'interno, perda la curiosità di apprendere cose nuove oltre che la capacità fondamentale di dubitare sempre di quanto si sa; SI DA' QUINDI VALORE AL "VUOTO" DELLA MENTE, CONDIZIONE ESSENZIALE PER POTER SGOMBRARE IL CAMPO DA PRECONCETTI E MENZOGNE DELL'EGO (IN MINDFULNESS, VEDI UNO DEI 7 PILASTRI FONDANTI: "MENTE DEL PRINCIPIANTE).

"Si ha un bel riunire trenta raggi in un mozzo, l'utilità della vettura dipende da ciò che non c'è.

Si ha un bel lavorare l'argilla per fare vasellame, l'utilità del vasellame dipende da ciò che non c'è.

Si ha un bell'aprire porte e finestre per fare una casa, l'utilità della casa dipende da ciò che non c'è.

Così, traendo partito da ciò che è, si utilizza quello che non c'è" Tao Te Ching, Adelphi

Citerò Andreini, dal Tao Te Ching Einaudi: "La predilezione scontata per il palesamento, la presenza, la rappresentazione manifesta di connotazioni e qualità, è tale in ragione dello spregio e l'incuranza mostrati dagli stolti verso la dimensione dell'assente, del non-manifesto, del non-palese. Tuttavia, il testo mette in rilievo come l'uso, l'utilizzo o anche il "funzionamento" delle cose, dipenda in realtà forse più dalla disponibilità di spazio vuoto latente, funzionale alla fruizione piena degli oggetti, che non dalla loro fisicità sostanziale, che ne definisce, più che l'utilizzo, l'utilità". In questo senso, la ruota della vettura è utilizzabile in virtù del mozzo in cui inserire l'asse, il vaso è utilizzabile perchè concavo, così come la casa grazie alle porte e finestre, quindi alle aperture, quindi "ciò che è" è utilizzabile grazie a "ciò che non è".

 "Il saggio deve fare il vuoto nel proprio spirito per comprenderlo".

"È sul vuoto che si modella il Tao. Il vuoto è l'astinenza dello spirito".

"Chi perfeziona la propria natura ritorna alla virtù originaria. Chi raggiunge la propria virtù primitiva si identifica con l'origine dell'universo e, attraverso quella, con il vuoto. Il vuoto è grandezza. È simile all'uccello che canta spontaneamente e si identifica con l'universo. Quando si identifica perfettamente con l'universo, appare ignorante e oscuro. Raggiunge la virtù profonda e si inabissa nell'armonia universale. [...] Dimentica le cose; dimentica il cielo; non dipendere dall'uomo. Possa tu essere chiamato colui che dimentica se stesso. Ecco ciò che si chiama aver raggiunto il cielo. [...] La via del Santo [...] non sa dove va e la sua purezza è perfetta. [...] Se il mondo intero lo loda, egli non si esalta; se il mondo intero lo condanna, egli non si abbatte. [...] L'uomo virtuoso [...] non pensa nulla quando è a casa sua; non riflette quando cammina. Non fa alcuna differenza tra bene e male. [...]"

"Non vi aggrappate alle vostre idee; andreste contro il Tao. [...] Non legatevi nella vostra condotta a una sola cosa, sarebbe allontanarsi dal Tao. [...] Siate come lo spazio infinito, che nulla divide né delimita e che abbraccia tutti gli esseri [...]. È quella che viene chiamata imparzialità. [...] Non fondatevi su niente che sia definitivo perché, nelle trasformazioni del mondo, vuoto e pieno si alternano. [...]"

Chuang Tzu, edizioni varie

In questi spezzoni tanto significativi quanto esaustivi del Chuang Tzu, vengono fondamentalmente ribaditi 2 aspetti fondamentali del ragionamento Taoista circa il Vuoto: 1) IL VUOTO E' ALL'ORIGINE DELL'UNIVERSO, DA LI' VENIAMO E LI' TORNEREMO. 2) PER ABBRACCIARE IL VUOTO PERFEZIONANDO E RITORNANDO ALLA PROPRIA NATURA ORIGINARIA, E' NECESSARIO DISTACCARSI DALL'EGO: L'ASTINENZA DELLO SPIRITO PORTA AL VUOTO, DIMENTICARSI DELLE COSE, DI SE' STESSI, DELLE LODI E LE CRITICHE DEL MONDO ESTERNO, COSI' COME DELLE PROPRIE IDEE E DEI PROPRI GUSTI.

“Qualcuno chiese al maestro Liezi: “Perchè tieni in pregio il vuoto?”. “Il vuoto non ha pregio” rispose Liezi “Non è questione di nome: nulla val più della quiete e nulla val più del vuoto. Nella quiete e nel vuoto trovi la tua dimora, nel prendere e nel dare perdi il tuo posto. Dopo che le cose sono andate in rovina, arrivano quelli che incoraggiano la carità e la giustizia, senza essere capaci di rimetterle in sesto”. Liezi

Ancora una volta, anche nel Liezi, si manifesta come il Vuoto (che conduce alla quiete) non sia identificabile o valorizzabile a parole, con giudizi artificiali e parziali come le nostre preferenze, ma perchè di fatto nel vuoto ci è possibile dimorare nella pace, mentre continuando a seguire i nostri gusti e le nostre avversioni ("prendere e dare") si "perde il proprio posto", compromettendo la nostra natura originale e la nostra pace. Nella parte finale abbastanza palese la frecciata ai Confuciani, che una volta perse pace e vuoto, tentano artificiosamente di rimediare predicando carità e giustizia, con scarsi esiti.

PER COMINCIARE A TIRARE DELLE SOMME RISPETTO AL NOSTRO RAGIONAMENTO, OCCORRERA' A MIO PARERE DIVIDERLO IN 2 PARTI: LA PRIMA, ESISTENZIALE, NEL SENSO PIU' AMPIO DEL TERMINE; LA SECONDA INVECE, COMPORTAMENTALE, CHE VA A RICONGIUNGERSI INFINE NELLA PARTE ESISTENZIALE. VEDIAMOLE INSIEME. IL VUOTO A LIVELLO ESISTENZIALE: SECONDO I TAOISTI (E I CINESI IN GENERALE) IN PRINCIPIO ERA IL VUOTO, DA LI' TUTTO E TUTTI SI PROVIENE E RITORNEREMO; DAL VUOTO (SENZA NOME) SI GENERARONO CIELO E TERRA; INSIEME A LORO VENNE IL TAO, IL CONTINUO E FECONDO AVVICENDAMENTO DEI MUTAMENTI DELL'UNIVERSO, POI L'UOMO CHE - NEL CASO DEL TAOISMO - COMINCIO' A DARE ETICHETTE E DEFINIZIONI, INVENTANDO I NOMI E CREANDO QUINDI DELLE "ILLUSIONI" DI  DIVISIONI TRA COSE ED ESSERI (ILLUSIONI, PERCHE' "TUTTO QUANTO E' UNO SOLO SOTTO IL CIELO", TUTTO E' COLLEGATO NELL'UNIVERSO). QUESTA AFFERMAZIONE, NON BANALE, RACCHIUDE IN SE' DUE DIFFERENZE FONDAMENTALI RISPETTO AL MODO DI SENTIRE RELIGIOSO OCCIDENTALE (PREVALENTEMENTE A SFONDO CATTOLICO): LA PRIMA E' CHE POICHE' ALLA FINE DELLA NOSTRA ESISTENZA TERRENA "RITORNEREMO DOVE SIAMO VENUTI", E POICHE' NON ABBIAMO MEMORIA ALCUNA DI QUELLO STATO PRECEDENTE ALLA NOSTRA "VENUTA", LA NOSTRA MORTE E' VISSUTA COME UN "RITORNO A CASA", SENZA PAURA, TABU' O TENTATIVI DI ESORCIZZARE UN RITORNO CHE E' INEVITABILE, E CHE COME TUTTI I "COMPLEMENTARI" DEL TAOISMO, SI SOSTENGONO E GIUSTIFICANO VICENEDEVOLMENTE ( IN QUESTO CASO VITA/MORTE). QUESTO, E IL FATTO DI NON CREDERE IN PARADISI O INFERNI PARTICOLARI COME INVECE SUCCEDE AD ESEMPIO AI CATTOLICI (CITO IL CATTOLICESIMO PERCHE' E' L'UNICA ALTRA RELIGIONE CHE CONOSCA), SPINGA I TAOISTI A DARE VALORE E CURA AD OGNI SINGOLO MOMENTO, PERCHE' NON ILLIMITATO E NON SCONTATO; CITO SPESSO UN ANEDDOTO A TAL PROPOSITO: QUANDO NASCIAMO, LA PRIMA COSA CHE FACCIAMO AL MONDO E' INSPIRARE, COSI' COME QUANDO MORIAMO INVECE L'ULTIMA E' ESPIRARE...PER I CINESI, L'ATTIMO IMPERCETTIBILE (MA TANTO CONOSCIUTO A CHI PRATICA MEDITAZIONE) TRA INSPIRAZIONE ED ESPIRAZIONE E' DETTO "PICCOLA MORTE", PERCHE', IN QUALCHE MODO, IN QUEL MOMENTO NON SIAMO NE' VIVI NE' MORTI...LI AIUTA A RICORDARE CHE NULLA E' ETERNO, ED OGNI ATTIMO E' IMPORTANTE. IL VUOTO A LIVELLO COMPORTAMENTALE: COME EVIDENZIATO NEGLI ESTRATTI INSERITI DEL CHUANG TZU, IL CONCETTO DI VUOTO E' ASSOCIATO, IN QUANTO ORIGINE DELLA NOSTRA ESISTENZA, ANCHE A QUELLO DI PACE ORIGINARIA, L'UNICO MODO PER TORNARE A PADRONEGGIARE LA NOSTRA VERA NATURA E VIVERE NELLA QUIETE; PER FARLO, I TESTI INDICANO LA NECESSITA' DI FARE IL "VUOTO DENTRO DI SE'": DIMENTICARSI DI SE', MODERARE LE PROPRIE PASSIONI, AVVERSIONI, OPINIONI...SICURAMENTE AVRETE GIA' INTUITO DOVE ANDREMO A PARARE PER L'ENNESIMA VOLTA: ABBANDONARE IL PROPRIO EGO!!!QUESTA E' LA CONDIZIONE NECESSARIA (ESPRESSA NEL TAOISMO ATTRAVERSO UNA SERIE DI COMPORTAMENTI TRA I QUALI LA NON-AZIONE (WU WEI), LA MEDITAZIONE, UNA VITA DI AMORE, FRUGALITA' E SEMPLICITA'), MA SEMPRE E COMUNQUE RINUNCIANDO A RICERCARE UN NOSTRO PERSONALE TORNACONTO IN OGNI COSA CHE PENSIAMO, DICIAMO O FACCIAMO. AGGIUNGO INOLTRE UNA PERSONALE CONSIDERAZIONE: LA POTENZA DELL'AZIONE DI ABBANDONO DEL NOSTRO EGO, IN GRADO LETTERALMENTE DI TRASFORMARE LA VITA DI UNA PERSONA DA UN GIORNO ALL'ALTRO (PROVARE PER CREDERE, IO NE CERCO DI ESSERE TESTIMONE - FALLENDO INEVITABILMENTE A VOLTE, IN QUANTO ESSERE UMANO - OGNI GIORNO DELLA MIA ESISTENZA) TRASFORMA ANCHE IL NOSTRO CONCETTO DI "MORTE": SPESSO I TESTI TAOISTI DESCRIVONO INFATTI COME UN "PECCATO DI ARROGANZA" IL VOLER A TUTTI COSTI ALLUNGARE LA LUNGHEZZA DELLA NOSTRA VITA, ATTENZIONE PERO' AL SIGNIFICATO: NON INTESO COME A NON CURARE IL MALATO, PIUTTOSTO AD EVITARE DI OSTINARSI, QUANDO GIUNTO IL PROPRIO MOMENTO, A VOLER RITARDARE L'INEVITABILE, MA ACCETTARE CON SERENITA' IL VIAGGIO DI RITORNO VERSO LA DIMENSIONE DA CUI PROVENIAMO!!!QUESTO E' UN CAMBIO DI PARADIGMA FONDAMENTALE PERCHE' PERMETTE AI TAOISTI DI VIVERE OGNI MOMENTO DELLA LORO ESISTENZA NELLA COSTANTE MERAVIGLIA, NELLA  GIOIA SCONFINATA E PER NULLA SCONTATA DI ESSERE VENUTI AL MONDO, PIUTTOSTO CHE NEL COSTANTE TERRORE, UN GIORNO, DI DOVERSENE ANDARE, DELLA MORTE...IN ALTRE PAROLE:

"NON DESIDERO NE' POSSEDERE NE' ESSERE POSSEDUTO. NON ASPIRO PIU' AL PARADISO E, COSA PIU' IMPORTANTE, NON TEMO PIU' L'INFERNO.SE MI CHIEDETE COSA FARO' IN CIELO, RISPONDO: PERCHE' DOVREI PENSARE A UNA COSA COSI' LONTANA, QUANDO CI SONO TANTE COSE IN QUESTA VITA CHE NON HO ANCORA FINITO DI IMPARARE?".

"IO NON SO QUALE SIA IL SIGNIFICATO DELLA MORTE, MA NON HO PAURA DI MORIRE, E PROSEGUO, NON MI FERMO, CONTINUO A VIVERE. ANCHE SE IO, BRUCE LEE, POTREI MORIRE UN GIORNO SENZA AVER REALIZZATO TUTTI I MIEI DESIDERI, NON AVRO' RIMORSI. HO FATTO QUELLO CHE VOLEVO FARE, E QUELLO CHE HO FATTO, L'HO FATTO SINCERAMENTE E AL MEGLIO DELLE MIE CAPACITA'. NON PUOI ASPETTARTI PIU' DI COSI' DALLA VITA".

"ADESSO DEVO LASCIARTI, AMICO MIO. HAI TANTA STRADA DAVANTI A TE E DEVI VIAGGIARE LEGGERO. COMINCIA SUBITO CON IL LASCIARTI ALLE SPALLE IL FARDELLO DELLE TUE CONCLUSIONI PRECONCETTE E INCAMMINARTI, "APERTO" A TUTTO E TUTTI. RICORDA, AMICO MIO, L'UTILITA' DI UNA STAZZA STA NEL SUO ESSERE VUOTA".

PENSIERI TRATTI DA "PENSIERI ILLUMINANTI" - BRUCE LEE, MONDADORI

Come sempre vi ringrazio per essere arrivati fin qui nella lettura, vi do appuntamento se vorrete al prossimo post, e vi auguro una splendida giornata!!!

Simone

L'UTILITA' DI UNA STAZZA STA NEL SUO ESSERE VUOTA